24 марта 2016г.
Современная таджикская культура – это многосложный социальный феномен, способ жизни, включающий в себя совокупность различных материально-производственных, социально-экономических, повседневно- бытовых, коммуникативных, политико-идеологических, эстетических и религиозно-философских форм, ценностей, и практик. Творцы таджикской культуры – это, прежде всего, сам таджикский народ во всѐм его этническом и культурном многообразии, а также и другие народы и этносы, жившие и продолжающие жить на территории нашей страны. Таджикская культура в различных регионах страны, наряду с элементами общности, имеет специфику, отличительные черты, придающие ей мозаичный характер.
Необходимо отметить, что таджикская культура развивалась в самом тесном взаимодействии с культурами других народов, живущих в центрально-азиатском регионе. Некоторые авторы придерживаются мнения, что на сегодняшний момент развития региона «в противовес этнонациональным концепциям с их неизбежным эгоизмом и неограниченным мифотворчеством необходима концепция общей среднеазиатской региональной культурной идентичности»: эта концепция, в свою очередь, может стать основой для будущего «мегапроекта» по исследованию общей региональной культуры [2]. Считая данную идею весьма привлекательной и современной, нам все же кажется, что современный вектор культурного развития бывших советских среднеазиатских республик настолько направлен «вовнутрь», на конструирование собственных национальных идей, а «идеологический патронаж» настолько велик, что предлагаемый «наднациональный» глобальный подход к исследованиям национальных и региональных культур в нынешней ситуации пока невыполним [3].
Современная таджикская культура и цивилизация – специфическое явление, возникшее под влиянием различных «социо-культурных векторов», ориентированных как на восток и на запад, так и на юг, где расположены соседние ираноязычные цивилизации. Значительную роль в ее становлении и развитии сыграли различные идеологии и конфессии, включая зороастризм, буддизм, христианство и ислам, концепции арийской культуры и марксизма-ленинизма. Как справедливо отметил таджикский ученый-философ А.М. Богоутдинов, «Культура и философия каждого народа формировалась, развивалась в определенной исторической обстановке и имеет свою специфику, свои особенности, характерные для данного народа…»[1,11].
В современном Таджикистане, как и в других центрально-азиатских странах, происходит процесс активного формирования ―новой‖ картины мира. Этот процесс происходит в условиях распада прежней системы культурных, эстетических, художественных, этических и иных ценностей, вызванного крушением СССР. Процесс формирования новой картины мира предполагает поиск национальной, культурной самобытности: он связан с непрерывным напряженным развитием национального самосознания и национально-государственной идентичности. После распада СССР возникла насущная необходимость для каждой из вновь образовавшихся стран самостоятельно искать, находить себя в мировом культурном пространстве, и заново самоутверждаться в качестве независимой самостоятельной культурной единицы [2].
Распад СССР в 1990 году ознаменовал собой не только начало новой эпохи для Таджикистана и других советских республик: произошло крушение системы ценностей, которая была так или иначе встроена в культуру народов всех советских республик. Однако крушение прежней системы ценностей не означало тотального разрушения всей культуры. История таджикского народа полна драматических событий, связанных с внедрением (зачастую, насильственным) чужой культуры, религии и идеологии. Политическая история, к примеру, насчитывает множество примеров резкой смены правителей, династий и политических систем (к примеру, завоевание арабами Центральной Азии, установление Советской власти), что являлось серьезным социально- политическим потрясением для народа. Но культура, прежде всего, традиционная культура народа, при этом находит свои собственные стратегии выживания, сохраняет себя и продолжает себя воспроизводить в новых формах и образах. «Больше всего в этих ситуациях страдали и страдают крупные городские культурные центры — очаги полиэтнической и многокультурной жизни. Их распад — почти неизбежное следствие политических перемен — сопровождается огромными культурными потерями, сменой парадигм развития культуры и уходом с исторической арены культурно-исторических традиций…. Некоторые периоды подобного рода можно охарактеризовать как культурно-исторические и цивилизационные сломы»[2].
Говоря об эволюции развития культуры в Центрально-азиатском регионе, известный исследователь культуры А.Джумаев пишет: «Культура Средней Азии пережила в прошлом, по крайней мере, два культурно- цивилизационных слома: один пришелся на время распространения религии ислама; другой — на время революции и строительства советской культуры. Третий слом, по всей вероятности, еще не завершился и происходит на наших глазах» [2].
Вопрос о том, что ожидает таджикскую культуру и ее носителя в результате всех этих трансформаций, является животрепещущим для многих ученых, философов, задумывающихся о судьбах своего народа.
Таджикская культура, на наш взгляд, обладает базовыми онтологическими характеристиками, представляющими остов, основание культуры: они могут определять «эмоциональное переживание человеком мира, оценку явлений и событий окружающей действительности…» [3]. Некоторые учѐные называют их предельными основаниями культуры. Значение этих оснований трудно переоценить: в критические драматические моменты истории именно они служат тем, что не даѐт культуре исчезнуть из пространства мировой культуры и/или не даѐт культуре раствориться в чем-то другом. Предельные основания культуры обеспечивают преемственность поколений и традиции нации. Утрата таких предельных оснований, как правило, означает конец культуры, онтологическую и бытийную смерть нации.
Современную духовную культуру Таджикистана и еѐ перспективы не понять без выявления взаимодействия цивилизационного и формационного, восточного и западного, тюркского и славянского, домусульманского и исламского, религиозного и светского элементов. Среди ценностей современного Таджикистана - признание религии полноправным элементом культуры и духовной жизни, религиозный плюрализм, конфессиональная безопасность, приоритет светской культуры.
Место религии (религиозной культуры) в культуре, ее влияние на отдельные части и культуру в целом, как правило, диктуется конкретной концепцией взаимоотношения культуры и религии.
В отечественном светском религиоведении проблема соотношения культуры и религии стала рассматриваться сравнительно недавно. Философия религии несовместима с вульгарным подходом к религии, где она низводится до явления вне культуры, антикультуры, и не приемлет соответствующего уровня размышления в религиозно-философской традиции. Религия является элементом культуры, который в определѐнных исторических условиях играет в системе духовной культуры существенную роль. Религия связана в основном с репродуктивным (нетворческим) элементом духовной культуры. Сущность религии не содействовала развитию личности, чего нельзя сказать о внерелигиозных функциях религиозных организаций. Последние в определѐнных условиях могли выполнять творческие функции по отношению к личности, социальной (класс, этнос) группе и обществу в целом.
В светской теории культуры религия рассматривается в связи с другими явлениями культуры. Конкретная значимость религиозного феномена в каждой концепции представляется по-своему, в зависимости от исходной позиции мыслителя, а также от понимания культуры и религии в данной теоретической системе.
Религиозная культура обладает относительной самостоятельностью, то есть способностью к саморазвитию, свойствами изменяться под воздействием нерелигиозной культуры и обратного воздействия на нее.
Основа религиозных ценностей состоит в противоречии теоцентризма и антропоцентризма. В единстве теизма и гуманизма изначально заложены принадлежность религиозных ценностей к разряду высших ценностей культуры и различие религиозных и гуманистических ценностей.
История культуры знает примеры обострения взаимоотношений конфессиональных культур, религиозного и светского элементов культуры (цивилизации). Религия бывает источником конфликта, но чаще формой социального или этнического противостояния, содействующей его обострению или разрешению. Примерами межконфессиональных конфликтов могут служить многочисленные религиозные войны, а также экономическое и внеэкономическое регулирование в интересах господствующей конфессии, этноконфессиональной общности в странах с многими конфессиями. Иллюстрацией обострения конфликта религиозного и светского элементов культуры являются взаимоотношения церкви и коммунистической партии в России – СССР в 1903-1941, 1956- 1965 годах.
Конфессии, религиозная в целом и светская культуры могут выражать как гуманистическую, так и антигуманную ориентации. Опыт межкультурного диалога и взаимодействия конфессий, религиозного и светского мировоззрений, структур может быть перспективным в деле разрешения глобальных проблем человечества, определении парадигмы дальнейшего бытия цивилизации и культур, утверждении гуманистических, экологических стандартов поведения «Человека Культурного».
Для светских и религиозных теоретиков культуры очевидна потребность у значительной части современных людей в религии как средстве упрочения личной духовности. Вера в реальность сверхъестественной санкции хотя бы частично удерживает религиозных людей от духовной неустойчивости, преступлений и других проявлений бездуховности, а реальная деятельность в религиозной группе удовлетворяет потребность в общении и социализации, компенсируя субъективное или объективное отчуждение. Для человечества принципиально важно присутствие у людей позитивной духовности (сакральной или секулярной), требуется совместная деятельность религиозных и нерелигиозных организаций по распространению и реализации содержания духовности в еѐ моральном, социальном, интеллектуальном, эстетическом и экологическом компонентах.
Формировать в себе духовность – значит, не проходить мимо зла, творящегося вне нас. Формировать в себе духовность – значит, всем нам проявлять больше выдержки и терпения, чтобы удержаться от взаимных обид, оскорблений и соблазнов. Формировать в себе духовность – это значит основательно воспитывать дух подлинного гуманизма с учѐтом современного состояния философии, наук, литературы и искусства, уровня развития экономики, социокультурных и политических отношений в мире и отечестве.
Список литературы
1. Богоутдинов А.М. Очерки по истории таджикской философии. - Душанбе, 2011, С. 11.
2. Джумаев А. Найдем ли мы себя в потоке перемен? Динамика исторического процесса и картины мира в культуре среднеазиатских народов //Журнал «Дружба народов», № 8 2008. http://magazines.russ.ru/druzhba/2008/4/
3. Усманова З.М. Гендерное измерение традиционной и современной таджикской культуры. www.ifanrt.tj/index.php/...o/.../189
