21 марта 2016г.
На ранних этапах общественного развития и формирования человека понимание справедливости восходило к натурфилософским и мифологическим представлениям. Оно включалось в более широкое синкретическое понятие, отражавшее миропорядок в целом, и охватывало одновременно и природные процессы, и бытие как такое, и социальные взаимоотношения. Такая трактовка была связана с признанием незыблемости правил первобытного строя: «справедливость есть следование установленному свыше порядку». На практике это приобрело негативный смысл – требование наказания за нарушение нормы (которая нашла своѐ выражение в институте родовой мести).
Более сложное, позитивное понимание справедливости, включающее в себя наделение людей благами, возникает в период выделения индивидов из рода (античность). Первоначально оно означает главным образом равенство всех людей в пользовании средствами жизни и правами. С возникновением частной собственности и неравенства справедливость начинают отличать от равенства, включая в неѐ и различие в положении сообразно заслугам.
Как следствие в древнегреческой философии категория «справедливость» приобретает социальное содержание. От того, на кого был направлен поступок (на врагов или друзей) зависело, справедлив он или нет. Она выступала критерием оценки действий личности сквозь призму групповых интересов, их полезности или вредности для общества. Так, например, Платон считал, что главное божественное благо – разумение, второе – сопутствующее разуму здоровое состояние души, третье – справедливость, четвѐртое – мужество. Он отстаивал сверхчувственный характер справедливости, еѐ всеобщность, неизменность, необходимость и неразрывную взаимосвязь с социумом. Аристотель продвинулся дальше в понимании справедливости, предложив разделять еѐ на уравнительную и распределительную. Первая предполагает воздание равным за равное и имеет универсальный характер. Вторая – исключает равенство. В соответствии с еѐ принципами блага распределяются не поровну между людьми, а по достоинству каждого. Она не имеет общезначимого характера и зависит от общественного устройства (принятых в обществе норм и ценностей). Такое выделение выражало уже политическое и имущественное неравенство, свидетельствующее о развитости социальных отношений.
Таким образом, на самых ранних этапах истории, с момента появления первых философских учений о человеке, обществе, праве и государстве понятие справедливости наполнено глубоким социальным смыслом, оно многоаспектно (multisided) в своѐм общественном значении [6]. В древние времена справедливость как нравственно-этическое понятие использовалось в качестве общепринятого (универсального) критерия оценки поступков людей.
На протяжении средневекового периода понятие справедливости было включено в рамки теологического мировоззрения. Она ассоциировалось в общественном сознании как фиксация Божьего порядка и выражение воли Бога. Наиболее влиятельным защитником теологического понимания справедливости следует считать Фому Аквинского, который развил учение Августина о Граде Божием как вместилище справедливости. С точки зрения Аквината, справедливость может быть реализована только в христианском государстве. Применив искусные диалектические приѐмы, он усложнил проблему определения справедливости, предложив тонкие дистинкции между lex аеterna, lex humana, lex divina и lex naturalis. Согласно его философии, естественный закон тождествен божественному, и его толкование должно быть вынесено за сферу обычного человеческого разумения и сделано предметом особой теологической дисциплины. В течение долгого времени это понимание справедливости, основанное на непреложных принципах христианского учения, оставалось без изменений.
В Новое время мыслители всѐ больше подходят к пониманию связи справедливости с существующими социальными институтами. По мере развития капиталистических отношений на смену теоцентристскому подходу приходит юридический. Понятие справедливости стало предметом не только философских, но и правовых исследований. Широкое распространение получает концепция естественного права, связывающая справедливость с основным политическим институтом общества – государством (Т. Гоббс, Дж. Локк [2; 4]).
Отличительной чертой философии этого периода была реакция на авторитарные концепции закона. На идеях Возрождения и Реформации выросла систематически разрабатываемая философия справедливости и прав человека, которая радикально отличалась от предшествующих теорий. И первым шагом в этом направлении была попытка установить при помощи разума универсальные принципы морали, политики и права. В качестве методологического образца были взяты доказательства из геометрии. Несомненно, сильнейшее воздействие на концепции справедливости в это время оказывало быстрое развитие естествознания, движущей силой которого считали применение метода, гарантировавшего математическую точность и достоверность результатов.
Наибольшее развитие эти идеи получили в трудах Б. Спинозы. Именно в его философии становится очевидной ошибочность дедукции принципов естественного права с помощью псевдоматематического метода. Несмотря на геометрическую форму, в которую Б. Спиноза облекает свою этическую систему, ясно, что он выходит за пределы дедуктивного доказательства в попытке свести моральную справедливость к естественным законам [5].
Итоги философского развития идеи справедливости в XVI – XVIII вв. были подведены в трудах И. Канта. Он впервые различил моральную и правовую справедливость. И. Кант утверждал, что человеческий разум автономен и не является вторичным источником для постижения законов природы или божественного разума. Что разум говорит человеку, то должно становиться для него законом. Универсальная природа законодательства разума обосновывается тем, что отрицать его предписания – значит отрицать само существование и моральную природу человека. Таким образом, для И. Канта справедливость реализуется в таком общественном строе, где господствует признание следующего императива разума: критерием поступка является приемлемость стоящего за ним универсального принципа, подходящего для всего человечества [3].
В отличие от Канта Г. Гегель считал справедливость предметом философии права. Он делает акцент на уравнительной справедливости, исключая, при этом, из договорных отношений вопрос о государственной власти. Государство – абсолютная целостность, стоящая выше свободы личности и общества, которая не может быть предметом договора. Справедливость как основа права закреплена в конституции, которая и есть «существующая справедливость, как действительность свободы в развитии еѐ разумных определений» [1].
В марксизме (К. Маркс, Ф. Энгельс, В. И. Ленин) справедливость – идеологическое выражение существующих экономических отношений, чьѐ содержание и состояние зависят от принятого способа производства. Следовательно, всѐ, что ему не соответствует – несправедливо.
В последние годы акцент в изучении сместился с темы социальной справедливости в сторону так называемой этнокультурной (межкультурной) справедливости. Это обусловлено тем, что вопрос социально- экономического разделения в наше время уступает место важности культурной идентичности в условиях мультикультурных обществ. Однако прояснение концептуальных оснований данной теории межкультурной справедливости до сих пор представляет собой значительную теоретическую трудность.
Наряду с этнокультурной справедливостью большое значение имеет глобальная или международная справедливость. Нерешѐнность этой проблемы представляет главный источник угроз и нестабильности в современном мире, в том числе и для самого Запада. (Не случайно З. Бжезинский выступил с резкой критикой внешней политики администрации Буша-младшего, призвав Америку к радикальной смене приоритетов: от борьбы с международным терроризмом перейти к созданию более справедливого мироустройства.)
Современная трактовка справедливости в первую очередь полагает еѐ как представление о должном, соответствующее определѐнному пониманию сущности человека и его прав и базируется на первичности еѐ моральной значимости. При таком подходе она трактуется как обобщѐнная нравственная оценка общественных отношений, характеризующая как сами эти отношения в целом, так и отношение общества к индивиду, выступая одновременно общечеловеческим идеалом социального устройства [8]. А вот осуществление принципов социальной справедливости основывается на равенстве всех граждан перед законом, на создании правовых, политических и социально-экономических гарантий жизнедеятельности человека, на обеспечении высокого уровня его социальной защищѐнности [7] и является одной из основных задач социальной политики любого государства.
Список литературы
1. Гегель Г. В. Ф. Философская пропедевтика // Гегель Г. В. Ф. Работы разных лет: В 2 т. – М.: Мысль, 1971. – Т. 2. – С. 7–209.
2. Гоббс Т. Левиафан, или Материя, форма и власть государства церковного и гражданского // Гоббс Т. Сочинения: В 2 т. – М.: Мысль, 1991. – Т. 2. – 736 с.
3. Кант И. Критика чистого разума / И. Кант / Пер. с нем. Н. Лосского; Примеч. Ц. Г. Арзаканяна. – М.: Эксмо, 2007. – 736 с.
4. Локк Дж. Сочинения: В 3-х т. / Дж. Локк / Под ред. И. С. Нарского. – М.: Мысль, 1985. – Т. 1. – 623 с.
5. Спинозы Б. Этика / Б. Спиноза / Пер. с лат. Н. А. Иванцова. – СПб.: Аста-пресс Ltd, 1993. – 248 с.
6. Сомкин А. А. Актуальные концепции «целостной личности» в современной социальной философии / А. А. Сомкин; Науч. ред. проф. Д. Е. Фролов. – Саранск: Изд-во Мордов. ун-та, 2006. – 121 с.
7. Сомкин А. А. Учение А. Дж. Баама о целостной личности и современном обществе / А. А. Сомкин ; науч. ред. проф. Д. Е. Фролов. – Саранск : Изд-во Мордов. ун-та, 2008. – 84 с.
8. Сомкин А. А. Целостная личность и современный социум: единство и оппозиционность / А. А. Сомкин. – Саранск: Изд-во Мордов. ун-та, 2010 – 292 с.
