13 марта 2016г.
Художественно-эстетические традиции коренных малочисленных народов Севера – та часть мирового художественного наследия, которая сегодня в ситуации глобализации, разрушающей, нивелирующей многообразие, многоцветье культуры, нуждается в особом внимании и защите. Искусство северных народов, пронизанное светом, добром, красотой, гармонией, особым любованием окружающим миром, противостоит мраку, пессимизму, вседозволенности, нагнетаемым массовой коммерческой культурой, средствами массовой информации. Искусства северных народов опирается на прекрасные художественные, духовные, нравственные, эстетические традиции народов, явивших всему миру силу духа и воли Человека, создавшего в самых сложных, экстремальных условиях Природы самобытные цивилизации, удивительные в своѐм разнообразии культуры, выстроившего уникальные в своей гармоничности и разумности межчеловеческие отношения, выработавшего свой особый взгляд на мир, свою особую художественную картину мира, где духовность, нравственность побеждают своекорыстие, эгоизм, потребительство. Можно с уверенностью констатировать, что не только общероссийское, но и мировое открытие литературы и искусства коренных малочисленных народов Севера состоялось. Об этом говорят и переводы на многие языки произведений северных писателей Ю. Рытхэу, В. Санги, Е. Айпина, А. Неркаги и др. Об этом свидетельствует даже появление феномена «этномоды», ориентированного, в частности, в поиске новых образов современности в одежде на использование творческих достижений северного декоративно-прикладного искусства, северных орнаментов. Более того. Сегодня многие искусствоведы отмечают - то, что происходит в искусстве современном, несмотря на всю его жанровую изощрѐнность, имеет корни, имеет источники, а иногда даже конкретные «пра-образы» в искусстве народном. Это относится и к чрезвычайно характерной для современного художественного творчества тенденции к ломке устоявшихся видовых и жанровых рамок и границ профессионального искусства, в стремлении «возвратиться» к синкретизму, целостности и кажущейся простоте этнической художественной картины мира. Своеобразный «возврат» к исходным ценностям, к этническим традициям — не декларация, не романтическая программа, а социокультурная реальность. Говоря о мифологии, профессор Т.А. Апинян совершенно справедливо отмечала:
«Культура XXI в. будет основываться на символе, образе, о чем свидетельствуют системы коммуникаций и информации, мыслящая и говорящая знаками: от знаков на улицах и в метро до компьютерного языка и визуальных картин, на которые приходится основная доля всей информации. ―Компьютерная‖ эпоха создает виртуальную реальность, по своим законам, форме существования и характеру аналогичную мифологической. Одновременно в массовом сознании усиливается влияние астрологии, магии, мифологического fantasi и т. п. Все это позволяет говорить не только о принципиально новом типе культуры, но и возврате на новом витке цивилизации к дорациональному, мифологическому сознанию — о мифологическом ренессансе». [1; с.68]
Сохранение художественно-эстетических традиций народов Севера это условие и фактор сохранения самих народов, их этнической идентичности, самобытности, их культуры и языка. Здесь огромная роль принадлежит науке и образованию. На наш взгляд, искусству, эстетике народов Севера в современном североведении уделяется явно недостаточное внимание. Нужна, очевидно, специальная практикоориентрированная исследовательская программа, направленная на изучение народных художественных традиций, запись, фиксацию фольклорного материала. Это особенно важно для тех невербальных его видов и жанров, которые не только мало записаны, но и подвергаются в своѐм современном культурном бытовании искажающей трансформации, девальвации.
Целостность и преемственность, характерные для традиционной художественной народной культуры, составляют большие сложности для изучения методами современных «узкоспециализированных» отраслей гуманитарного знания. Так фольклористы до сих пор никак не могут договориться о границах и статусе понятия «фольклор», при том, что чрезвычайно продуктивная и полезная работа по собиранию и сохранению «образцов фольклора» никогда не прекращалась. Фольклористика, сформировавшаяся как самостоятельная научная область почти одновременно с этнографией, до сих пор «блуждает» между этнографией, филологией, искусствоведением, что нашло своѐ конкретное выражение в отсутствии теоретического консенсуса в вопросе о «границах» этого понятия. Состоявшиеся в последние годы два Всероссийских конгресса фольклористов, на наш взгляд, лишь подтвердили отчѐтливую «неразбериху», «разброд и шатания» как в определении самого фольклора, его содержания и границ, так и в определении предмета фольклористики, по разному интерпретируемому представителями различных отраслей гуманитарного знания. Очевидно, что современная привычная стратификация социальных и гуманитарных наук явно не отвечает потребностям комплексного анализа таких сложных, синкретичных по характеру феноменов культуры как фольклор. Именно это обстоятельство, на наш взгляд, нашло своѐ отражение в следующем выводе А.С. Каргина и С.Ю. Неклюдова, сделанном в их программном докладе «Фольклор и фольклористика третьего тысячелетия» на состоявшемся в 2005 г. Первом Всероссийском конгрессе фольклористов: «…фольклор «в чистом виде» нельзя выделить из контекста традиций национальной культуры, общественного сознания, образа жизни, способов художественного отражения мира и т.п., не затрагивая смежные явления, относящиеся к этим областям».[4] В результате сегодня в отечественном гуманитарном знании понятие «фольклор» расширено, «размыто» до такой степени, что означает практически всѐ «неофициозное» творчество. Отсюда – фольклор туристов, альпинистов, парашютистов, студентов, пожарных, заключѐнных, офис-менеджеров, фолкнет (интернет-фольклор) и т.д. и т.п. Носителем фольклора при этом оказывается каждый человек в любых своих «творческих» проявлениях. Так авторитетный теоретик фольклора В.Е. Гусев пишет: «…Следует сказать, что фольклор как субкультура в целом создается любой социальной и этнической общностью, любой группой или любым коллективом, ощущающими потребность в «неофициозном» самовыражении, в общении между составляющими их индивидуумами и в передаче произведений своего творчества другим группам и коллективам (солидарным или оппозиционным…». [2] Но ведь вся история отечественной фольклористики, связанная прежде всего с бережным собиранием и осмыслением образцов народного творчества (словесного, музыкального, танцевального, изобразительного), основывалась на другом - этнонациональном понимании фольклора, представлении о нѐм как носителе духовных ценностей, традиций, как выражение национального мироощущения, как один из тех элементов культуры, который обеспечивает преемственность в еѐ развитии, сохранение базовых, фундаментальных национальных ценностей. Каков же смысл в термине «фольклор», если его сегодня можно вполне заменить, например, понятием «субкультурное творчество»?
На наш взгляд, именно культурология в силу еѐ системного, комплексного понимания культуры сегодня призвана стать основным «интегратором» гуманитарных отраслей знания, полем выработки методологии междисциплинарного анализа феноменов культуры. С культурологической точки зрения наиболее методологически приемлемой, является, на наш взгляд, точка зрения, связанная с художественно-эстетической интерпретацией этого феномена. В этом случае понятие «фольклор» охватывает всю сферу народного художественного творчества во всѐм многообразии его видов и жанров – не только устное народное словесное творчество, но и сферу музыки, танца, изобразительного искусства, театра, архитектуры. Ведь по существу видовое и жанровое многообразие современного искусства исторически выросло именно из многообразия искусства народного, «непрофессионального». Это произошло в процессе «разложения» первоначального синкретизма и развития, обособления специализированных видов художественного творчества. Именно культу- рологический подход к фольклору позволяет, например, И.С. Давыдовой выявить и определить такое его интегративное качество как «театральность», развитие которого в народной культуре привело к становлению театра как вида искусства (а не наоборот). [3] Именно культурологический подход к танцевальному фольклору позволили другому исследователю - С.Л. Чернышовой - выйти на совершенно новый уровень понимания народного танца – анализ феномена «традиционной танцевально-пластической культуры» коренных малочисленных народов Севера, Сибири и Дальнего Востока. [5] Научное исследование здесь оказывается фактором развития художественного творчества – таков опыт фольклорного театра-студии Герценовского университета «Северное сияние», которым выработан свой стиль сценической подачи фольклорного материала, сохраняющий ценность традиции, аутентичность песенной и танцевально-пластической интонации, но при этом творчески адаптирующий материал к условиям современной коммуникации. Нужны серьѐзные усилия и в области исследования, и в области образования, подготовки кадров, чтобы не утратить прекрасное музыкальное и танцевальное искусство северных народов, для того, чтобы оно не превратилось в привлекательный своей внешней экзотичностью «сувенир» для туристов.
Список литературы
1. Апинян Т.А. Мифология: теория и событие: учебник. СПб. 2005.
2. Гусев В. Е. Фольклор как универсальный тип субкультуры // В диапазоне гуманитарного знания. Сборник к 80-летию профессора М. С. Кагана. СПб.: Санкт-Петербургское философское общество, 2001 / http://www.bibliofond.ru/view.aspx?id=77039
3. Давыдова И. С. Театральность в фольклоре коренных народов Севера, Сибири и Дальнего Востока. Автореферат дисс. канд. культурологии. СПб., 2008.
4. Каргин А.С., Неклюдов С.Ю. Фольклор и фольклористика третьего тысячелетия. // Первый Всероссийский конгресс фольклористов. Сборник докладов. Том 1. М.: Государственный республиканский центр русского фольклора, 2005. http://www.centrfolk.ru/kongr01.htm
5. Чернышова С. Л. Танцевально-пластическая культура коренных малочисленных народов Севера, Сибири и Дальнего Востока: проблемы сохранения и актуализации. Автореф. дисс. канд. культурологии. СПб., 2009.
