05 июля 2017г.
Аннотация: в статье рассматривается православная традиция, имевшая в истории культуры России исключительное значение. Она внесла в культуру новый благодатный дух, который оживил самую субстанцию культуры. В работе показаны начала, которые заложены в основу русской духовной культуры ХIХ века.
Ключевые слова: духовная культура, христианство, православие, смирение, любовь.
В условиях изменившейся социокультурной ситуации, начало которой отмечено новым столетием, особенно остро стоит вопрос о тенденциях и перспективах развития отечественной культуры, базирующихся на поиске новых духовных ценностей. Открытость информационного пространства способствует активности культурных запросов общества, восполнению культурных потребностей. В этих условиях возрастает роль культурного наследия, онтологических основ национальной культуры, которые осознаются как органическая живая часть современной культуры, без которых невозможно формирование национального и индивидуального сознания, понимания непреходящих ценностей истории.
Проблема кризиса национальной культуры предстает сегодня во множестве ракурсов – и как историко-философская проблема, и как оценка культурфилософской ситуации, что делает необходимым осмысление системы ценностей, составляющих основу духовного бытия человека. Кризисы и катастрофы нынешних дней, поиски путей возрождения России вновь и вновь заставляют нас обращаться к духовному наследию России ХIХ века.
Начала, которые были заложены в основу русской духовной культуры ХIХ века, могут быть систематизированы через описание сущностных характеристик христианского духа.
Дух христианства есть дух «овнутрения». Согласно этому, все внешнее, материальное, чувственное само по себе не имеет безусловной ценности. Лишь внутреннее, «сокровенное», духовное решает вопрос о достоинстве внешнего, вещественного. Так, нравственное состояние человека ценится не по внешней пользе, а по внутреннему состоянию души и сердца человека. Культура творится изнутри, она есть создание души и духа. Христианскую культуру может творить только христиански укрепленная душа [1, c.107-113].
Дух христианства есть дух созерцания. Христос он учит нас «смотреть» в чувственно «невидимое» и обещает нам, что «чистые сердцем», живущие в «мире» и «святости», «увидят Господа» «лицом к лицу». Свет этот надо увидеть «внутренним нечувственным зрением». Это нетелесное зрение. Бог открывается тому, кто обращается к Нему с любовью. Сила созерцаний, заложенная христианством в русскую культуру, сама по себе есть не что иное, как молитвенное обращение к Богу. И поэтому можно сказать, что христианство завещало людям строить культуру, исходя из молитвенного созерцания.
Дух христианства есть дух совершенствования. «Будьте совершенны, как совершенен Отец ваш небесный» (Лк. 6, 35). Это не значит, что христианин считает себя «совершенным» или «близким к совершенству» существом. Это значит, что христианин имеет перед своим духовным взором Божие совершенство, которым он и измеряет все житейские дела и жизненные «обстояния». Христианин не только созерцает Совершенство, но и вменяет себе в обязанность совершенствование: отсюда у него живой опыт греха и чувство собственной недостойности. Он судит себя, обличает, кается и очищается. Вот откуда в христианстве этот дух ответственности, покаяния, добросовестности, дисциплины, подвига. Вот почему христианская культура осуществима только из этого духа и настроения. Преобладание обратного духа свидетельствует об отчуждении культуры от христианства. Дух христианства обращает человека к Богу в небесах и к божьему делу на земле.
Дух христианства есть дух любви. «Бог есть любовь» (1 Ин. IV, 20). [2, c.409]. Это означает, что Христос указал в любви первоисточник творчества и культуры. Для христианина не может быть культуры без любви. В Православии любовь – это не обычное свойство нравственно-доброй человеческой воли: любовь – это чудо, дар свыше. Это любовь во Христе, просвещенная и «перерожденная соприсутствием» Божией благодати. Когда православное учение говорит о любви, оно предполагает, что любовь в этом высшем религиозно-мистическом смысле носит в себе силу бесконечного расширения: в своем идеальном существе и проявлении это любовь взаимная и всеобщая, связующая человека невидимой связью со всем человечеством. Любовь во Христе имеет благодатное свойство возвышать отдельное человеческое сознание к соборности, целостности и вселенскости. Все эти понятия – любовь, соборность, целостность, вселенскость – для православного понимания однозначны, каждое вытекает из другого, и все вместе они содержатся в понятии любви во Христе. Но все эти понятия в православии получают еще и дальнейшее углубление в направлении связи и единства человечества. Благодатное творческое действие любви проявляется также и в том, что оно просветляет человеческое сознание чувством всеобщей и всецелой взаимной ответственности.
Смирение – еще один из главных принципов православного сознания. [2, c. 416]. Западный человек есть по преимуществу гордый человек, гордый своей культурой, своим образованием, наукой, политикой. Он думает, что все преодолел, все может, с высокомерием смотрит на отсталость своих восточных соседей и ожидает, что они усвоят его мудрость и пойдут его путями. Между тем, именно его восточные соседи имеют все основания призвать европейское сознание к тому, чтобы оно сломило свою гордость и поняло смысл и значение подвига смирения. Эта мудрость провозглашена еще древнееврейскими пророками, которые ничему так настойчиво не учили, как тому, что от гордости погибают и люди, и города, и царства. Дух смирения – сознание ничтожности человеческой гордости и высокомерия – составляют одну из коренных основ религиозного сознания, пришедшего на Русь с Востока. Россия, которая не только географически, но и духовно принадлежит к Азии, в глубине своего религиозного сознания носит этот дух смирения, как один из главных даров своей древней веры.
Христос есть «Истина, Путь и Живот» (Ин. 14, 6), и свет Христов должен просветить все и всех, должен осветить весь натуральный порядок, изнутри преображая и одухотворяя его. Православие всегда принимало мир, уходя от мира для аскетической работы над собой. Царство Божие предполагает свободное обращение человеческой души, всего человечества к Богу. Благодать Божия исходит из глубин свободы, как проявление любви Бога к нам. Но такой же акт свободы, такое же внутреннее, из глубины существа нашего исходящее движение, должно быть и со стороны человека. Действие благодати Божией не ограничено человеческой свободой, но та встреча с Богом, которая вводит человека в строительство Царства Божьего, непременно покоится на акте свободы, на внутреннем и глубоком, а не на внешнем и не поверхностном обращении к Богу. Дух Православный есть дух свободы во Христе. Обрести эту свободу нужно каждому отдельно и самостоятельно, каждому нужно пройти свой путь искушений, как прошел их Христос.
Итак, дух православной культурной традиции – это дух «овнутрения», дух молитвенного созерцания, дух совершенствования, дух любви, дух смирения, дух свободы. Творить христианскую культуру – это значит раскрыть глубину своего сердца для Христова Духа и обратиться к свободным и ответственным волевым деяниям в плане Божьего Дела на земле. Созерцающему и действующему человеку дано внести христианский дух во все, что бы он ни начал делать.
Список литературы
1. Ильин И.А. Одинокий художник. – М.: Искусство, 1993.
2 Новгородцев П.И. Сочинения / Сост. Колеров М.А., Плотников Н.С. – М.: «Раритет», 1995.
