20 марта 2016г.
Аннотация: современная Россия стоит перед жизненно важной проблемой интеграции всего общества, создания и совершенствования политических, культурных, правовых скреп, способных объединить граждан в одно целое. Данная задача имеет альтернативные пути решения, но очевидно, что ни один из них не может стать эффективным вне решения проблемы конструирования продуктивного диалога культур и высокой культуры межнационального общения.
Ключевые слова: межнациональное общение, диалог культур, культура межнационального общения, межнациональные конфликты, российская цивилизация.
Далеко не в первый раз наша страна находится на переломе эпох, и для обеспечения светлого и ясного будущего России, как отмечает Ю.А. Жданов, необходима консолидация, всеобщее единение, чтобы противостоять коварному национализму, который стал главным орудием сил зла и корысти [4, с. 21]. «Российское общество – общество нереализованных возможностей» [3, с. 27] – пишет Ю.Г. Волков, связывая перспективы их реализации с формированием в России креативного общества. С этим тезисом следует всецело согласиться, отметив при этом, что только единая во всем своем этническом многообразии Россия способна совершить модернизационный прорыв.
Единство всех народов, населяющих Россию и составляющих ее культурное многообразие, невозможно без наличия соответствующей для реализации данной цели культуры межнационального общения, которая отражает весь спектр и характер межнациональных коммуникаций, имевших место в истории цивилизации, и выступает основой цивилизационной безопасности страны [2, с. 29-34]. Постсоветский период развития России характеризуется обострением межнациональных противоречий на фоне этнизации политических, экономических и культурных процессов, на почве развала единой интернационалистической идеологии и отсутствия новой, которая смогла бы сплотить народы России и решить в рамках диалоговой культуры стоящие перед страной проблемы, которые, как справедливо отмечают российские исследователи, «никто и никогда за нас не решит» [5, с. 44].
Сегодня многие не видят в российской социокультурной и межнациональной среде основы для межнациональной солидарности и конструктивного диалога культур, однако, для оптимизма, на наш взгляд, все же основания имеются и находятся они в цивилизационной природе российского общества.
Если мы обратимся к цивилизационной концепции А. Бельчука [1], то эти основания мы совершенно четко вырисовываются. Этот ученый пытается определить, к какому типу цивилизации относится Россия, находящаяся на стыке Западной и Восточной цивилизаций. По его мнению, Россия все же ближе к Западной цивилизации по своей цивилизационной природе, поскольку Россию и Запад объединяют ряд явлений следующего характера: [там же, с. 71-72].
– христианство, которое является доминирующей религией и для Запада и для России;
– веротерпимость, характерная как для России, являющейся поликонфессиональным государством, так и для Европы, несмотря на то, что в последней она сформировалась несколько позже;
– «высокая культура», которая в России стала формироваться после петровских времен и позволила в культурном отношении приблизиться к Европе;
– схожая система эмоционального восприятия художественных образов и поведенческих практик людей;
– наличие общих страниц истории, преимущественно после эпохи Петра I, когда России вошла в европейское пространство как его часть.
Тем не менее, несмотря на эти объединяющие Россию с Западом явления, А. Бельчук утверждает, что Россия представляет собой самостоятельную цивилизацию [там же, с. 75], с чем мы не можем не согласиться.
Одним из определяющих факторов, по которым можно говорить о цивилизационной специфике России, отличающейся от европейской цивилизации, является, по мнению этого ученого, то, что российское общество относится к типу «общество-семья» в классификационной системе разделения обществ на такие типы, как
«общество-семья» и «общество-рынок» [там же, с. 67]. Характерными особенностями общества типа «семья» выступают авторитарный характер власти, но при ответственности государства и общества в целом за поддержку каждого своего члена как членов большой семьи, особенно «старых и малых», инвалидов, сирот, обездоленных, а часто и тех, кто по собственной вине не стал эффективным, успешным. Такая особенность сформировалась исторически, когда только племенная солидарность могла стать условием выживания племени в тяжелых природных и социальных условиях, однако эта стратегия сохранилась и в дальнейшем, что и стало источником коллективистской ментальности, а также такого явления, как иждивенчество, тунеядство.
Стоит отметить, что к такому типу общества, как «общество-семья» относятся и общества, базирующиеся на исламской религии, поскольку помощь бедным и обездоленным является одной из пяти важнейших обязанностей мусульманина. Уравнительные тенденции, связанные с помощью бедным, неудачникам, слабым, не характерны для протестантизма, но очень характерны для православных и мусульман.
Общества типа «общество-семья» базируются, отталкиваясь от концепции А. Бельчука, на следующих основаниях [там же. с. 69]:
– поддержка всех членов общества как членов большой семьи, даже неэффективных и виноватых в своем положении;
– приоритет общественных интересов над индивидуальными интересами;
– сакрализация верховной власти, авторитаризм, порой переходящий в деспотизм. В современном обществе эта черта такого типа общества видоизменилась, но ее идеология частично сохранилась.
В отличие от общества типа «общество-семья», общества типа «общество-рынок» основываются на таких ценностях и явлениях, как индивидуализм и индивидуальная ответственность; отторжение неэффективных членов общества, помощь которым не является моральным императивом данного сообщества; конкуренция как основа поведения людей; приоритет прав человека перед правами коллектива, общества, государства, а отсюда – склонность политической системы к демократии [там же].
Гармоничное сочетание характеристик указанных типов в истории человечества еще не сложилось и нигде не реализовалось в рамках единого общества, а потому и есть возможность дифференциации обществ по данным характеристикам.
Итак, российское общество изначально развивалось по типу «общество-семья», и с этим связан цивилизационный статус ценности межнационального общения и его влияния на становление цивилизационного облика новой России, в которой в отличие от западного общества, по своему типу тяготеющему к «обществу- рынку», формирование концептуальной картины мира «семейного» типа невозможно вне высокой ценности междунационального общения. Если рассматривать народы и нации как членов большой «семьи» – российской цивилизации, становится очевидным, что такая «семья» не может функционировать иначе как на основе ценностей толерантности, межкультурного диалога. При этом, вновь отталкиваясь от семейной терминологии, главой этой большой цивилизационной семьи является государство, которое и задает условия, принципы и в целом этику «семейного общения».
Возвращаясь к концепции общества типа «общество-семья», можно сказать, что рост межнациональных конфликтов и разногласий, столкновений и противоречий в большой многонациональной российской «семье» свидетельствует о том, что российская цивилизация находится в кризисном состоянии, так как между ее членами (нациями, народами, этносами) отсутствует согласие и взаимопонимание, признание права на собственную субъектность. Высокий уровень конфликтности в современной российской «семье» формирует риски распада этой «семьи» (российской цивилизации).
Поскольку «семейные» ценности достаточно устойчивые, формируются на протяжении длительного периода времени, то и исчезнуть стремительно ценность межнационального общения в многонациональной России не может, несмотря на то, что для этого сложились самые благоприятные условия в виде распада интернациональной идеологии, многочисленных межнациональных столкновений и т.д.
Тем не менее, российская цивилизация все еще представляет собой самобытное образование, в котором на уровне массового сознания по-прежнему сохраняется позитивное отношение к различным народам, населяющим многонациональную Россию при всем том, что поступательно растет раздражение к отдельным национальностям и этносам [9, с. 37; 6; 8; 10]. Тот факт, что в стране еще сохранилось большое число людей, благожелательно относящихся к представителям других национальностей, вселяет оптимизм относительно возможности выхода из цивилизационного кризиса на основе восстановления «семейных» отношений в российской цивилизации, в которой у ее народов растет запрос на эгалитарные (равноправные) отношения.
Список литературы
1. Бельчук А. Восток – Запад в цивилизационном измерении // Альманах «Форум – 2009»; Цивилизационные и национальные проблемы. М.: 2009. С. 63-78.
2. Верещагина А.В. Межэтническая семья на Северном Кавказе в условиях новой российской цивилизационной реальности // Социологическая наука и социальная практика. 2014. № 3(7). С. 47-59;
3. Волков Ю.Г. Креативное общество как цель российской модернизации // Социологические исследования. 2011. № 11. С. 27.
4. Жданов Ю.А. Во имя гуманизма и единения России (обращение Ю.А. Жданова к научной, культурной, политической и деловой элите Юга России) // Гуманитарий Юга России. 2012. № 1. С. 21.
5. Курбатов В.И., Крупенникова Л.Ш. Евразийский диалог: концептуальный анализ // Гуманитарий Юга России. 2013. № 3. С. 44.
6. Мустафаев Ф.М. Факторы разрушения культуры межнационального общения в современном полиэтничном пространстве российского общества // Гуманитарные и социальные науки. 2014. № 3. http://www.hses-online.ru
7. Мустафаев Ф.М. Общее и особенное процесса общения: общение и коммуникация // Гуманитарные и социально-экономические науки. 2013. № 1.
8. Мустафаев Ф.М. Современные межнациональные конфликты и компромиссы Северокавказского региона // Гуманитарные и социальные науки. 2013. № 1. http://www.hses-online.ru
9. Федюнина С.М. Социокультурные различия и взаимодействия: концептуальные основания мультикультурализма в современном обществе: монография. Саратов, 2006. С. 72; Федюнина С.М. Межэтнические социально-культурные отношения и процессы в современном мультикультурном обществе // Власть. 2012. № 3. С. 37.
10. Шаповалова О.С. Этносоциальные символы зарождения межэтнического конфликта // Гуманитарные и социально-экономические науки. 2007. № 6.
