19 мая 2016г.
Одним из актуальнейших вопросов, на который ищут ответ аналитики и практики, является вопрос о возможности поддержания равновесия между этнической и глобальной массовой культурой. Актуальность исследования соотношения социокультурной динамики и сохранения традиций этносов обусловлена наличием многочисленных проблем в современном мире, связанных с самим существованием этноса. Традиции и обычаи, присущие определенному народу, такие как традиции воспитания, гостеприимства, приготовления пищи, ношения одежды также по-разному сохраняются и транслируются из поколения к поколению.
Этническая одежда каждого народа – явление крайне консервативное. Это связано с тем, что любой ее элемент сакрализирован, служит либо оберегом, либо закодированной информацией о роде, семье, личности ее носителя. Здесь не случайны цвет, орнамент, покрой. Нарушение канонов всегда наказывалось как святотатство. Поэтому в традиционном обществе моды на этническую одежду как такой не было, т.к. этническая одежда была строго канонизированной.
Однако в индустриальном, потребительском, обществе серьезное место в культуре повседневности стала занимать мода как социокультурный феномен. Мода символизирует динамизм и изменчивость, реконструкцию прошлого и инновации настоящего.
Одними из первых исследований моды считаются работы Т .Веблена, Г. Зиммеля (1904), затем П. Бурдье, когда мода выступает индикатором классовой принадлежности, что и фиксируют исследователи. Во второй половине XX века, согласно результатам исследований Р. Барта, модная одежда практически перестает выступать ресурсом установления классовых границ [1,2,3,5]. В отечественной науке одной из заметных аналитических работ, связанных с обзором классических концепций социологии моды являются труды О.Ю. Гуровой [4]. А.В. Конева, рассматривает моду как некий код, позволяющий индивиду идентифицировать себя среди поликультурности общества [6]. Т.Б. Норбоева в своих работах анализирует связь этнического направления с современным стилем одежды, возможность их синтеза на сегодняшнем этапе развития общества [7].
В ХХ веке многие народы, не только нашей страны, отказались, в силу разных обстоятельств, от этнической одежды. Это, помимо прочего, привело к усилению ассимиляционных процессов, когда одежда перестала быть востребованной как один из важнейших символов этничности. Между тем, национальная одежда является значимым элементом этнической культуры, со своими символами, обозначающими принадлежность к какому-либо этносу. Желание отделить свою национальность от другой с помощью одежды порождает индивидуализацию личности, относящейся именно к этой группе. Поэтому в конце ХХ века повсеместно формируется такой маркер этничности как этническая мода.
Проанализируем развитие этнической моды в Республике Хакасия. В советское время национальные костюмы использовались лишь людьми старшего возраста, для сцены или музея. Все меньше оставалось семей, у которых можно было увидеть дома национальный хакасский костюм. Возрождение традиционного национального хакасского костюма в конце ХХ века стало основанием к формированию этнической моды народа.
Создание хакасского костюма как направление модной индустрии стало целью театра моды «Чиркен». Здесь создавалась дизайнерская национальная хакасская одежда, прежде всего национальный костюм. Ассортиментная группа состояла всего из трех вещей: хакасское платье, жилет сигидек и платок, больше никакой одежды в гардеробе хакасской женщине выявлено не было.
Известно, что этническая мода имеет серьезные успехи в своем развитии. Русский стиль покорил подиумы Франции, Италии. Дизайнеры Казахстана, Кыргызстана, Турции и др. демонстрируют образцы высокой моды на основе собственных традиций. Уникальный хакасский национальный костюм пока не стал источником дизайнерской работы.
Позднее на смену театра моды «Чиркен» приходит театр моды «Алтыр» (2009г.). Молодой талантливый дизайнер М. Мамышева стала создавать хакасский костюм как образец высокой моды, высоко оцененный ведущими модельерами страны (В. Зайцев, Н. Михалкова и др.). Поэтому театр моды «Алтыр» выезжает на показы этнической моды в Германию, Канны, Милан. Зарубежным ценителям высокой моды интересны модные направления разных народов.
Потребность в сохранении и развитии хакасской культуры подвигла организаторов провести республиканский конкурс красоты. В 2012 году был организован первый конкурс «Мисс Абахай» (на хакасском языке, абахай – красавица). С 2012 по 2016 год было проведено пять национальных конкурсов красоты, целью которых являлось возрождение эстетических образцов красоты хакасской девушки, умение носить традиционные украшения, классические и стилизованные национальные костюмы, знание традиций, языка, культуры в целом.
Несмотря на серьезные достижения этнической моды хакасского народа, не преодолены и серьезные проблемы, к которым можно отнести, например, нечеткую этническую специфику, когда монгольский компонент, не характерный для хакасской культуры, начинает доминировать в некоторых коллекциях. Здесь же можно упомянуть, что незнание канонов классического хакасского костюма подчас приводит к курьезным ситуациям, в том числе, смешению гендерных границ.
Таким образом, основной предпосылкой к формированию этнической моды в Хакасии стала потребность сохранения и развития хакасской культуры: костюма, традиций, обычаев, языка, обрядов. Одними из важнейших ресурсов этого процесса стали Театр моды «Алтыр» и национальный конкурс красоты «Мисс Абахай».
Список литературы
1. Барт Р. Система Моды. Статьи по семиотике культуры // пер. с фр., вступ. ст. и сост. С. Н. Зенкина. — М.: Издательство им. Сабашниковых, 2003.
2. Бурдье Начала. Choses dites / Пер. с фр. Н. А. Шматко. — М.: Socio-Logos, 1994.
3. Веблен Т. Теория праздного класса. М.: «Прогресс», 1984.
4. Гурова О. Ю. Социология моды: обзор классических концепций // Социс. – 2011. – №8. – С. 72-82.
5. Зиммель Г. Избранное. — М.: Юрист, 1996.Том 1. Философия культуры. — М.: Юрист, 1996.
6. Конева А. В. Мода как феномен социального воображения // Визуальная культура. – 2013. – № 43. – С. 19- 21.
7. Норбоева Т. Б. Феноменология современного костюма в современной моде // Грамота. – 2011. – № 5 (11). – С. 130-133.
